La construcción de la apuesta política de los pueblos indígenas y sus desafíos

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El proyecto político aymara como cualquier otro proyecto político está en permanente construcción: algunos nos acusan de querer “volver al pasado” (como si esto fuera posible en la concepción lineal del tiempo que domina nuestra racionalidad temporal), otros de “separatistas” (como si fuera posible aislarse de un todo complejo que dialécticamente nos niega pero nos necesita para funcionar), y otros que no vemos los “tremendos beneficios que nos trae la globalización”, la “civilización” (occidental) y el “progreso”.
Pero ¿qué es el progreso, hacia dónde marchamos, somos acaso cada día mejores, más humanos? No obstante, dada la amenaza de perder o la relativización de los valores y prácticas que nos permiten y permitirán mejorar nuestra calidad de vida (la vida real y concreta), tenemos la obligación, por dignidad, de recuperar nuestras tradiciones y el legado de nuestros antepasados, recrearlos e interpelar al resto de las sociedades. Pues ahí hay elementos que aportan significativamente para un desarrollo humano integral, que no ensalza con un lenguaje fundamentalista la tecnología o la acumulación desenfrenada de bienes materiales, sino que pone al ser humano, su creatividad, espiritualidad, su vida comunitaria, su derecho a vivir bien, sus esperanzas, alegrías como parte central de su desarrollo; al ser humano en relación con la Madre Tierra.
Por esta razón creo que hay una racionalidad de los pueblos indígenas que es totalmente razonable, si ponemos como criterio, claro está, el de la producción y reproducción de la vida humana en comunidad, incluyendo ahí, como elemento crucial, la vida de la naturaleza.Es con esta razón que deseamos intercambiar con los demás personas y razonamientos sobre la sociedad que queremos y estamos erigiendo, de tal forma de hacer intersubjetividad y proponer entre todos y todas una sociedad donde quepan todos y todas, incluida la Pachamama.
Bajo este criterio afirmo que las personas indígenas:
1. No queremos volver al pasado sino recuperar una convivencia amistosa con la Madre Tierra, con el cosmos que nos rodea. Cuestionando esa aparente autosuficiencia de la mentalidad moderna, esa arrogancia que impulsa a algunas personas a enseñorearse de la Madre Tierra como si fuera un objeto más para comercializar en un mercado despiadado que condena a muerte (a una vida de miseria) a quienes no pueden ser competitivos. Quienes triunfan en él ven todo cuanto existe como medio para ganar más dinero. Detrás de una “vuelta a la tierra” subyace esta racionalidad: la vida de la tierra es condición para que los seres humanos vivan.
2. En el Primer (o Antiguo) Testamento se reflejan las inclaudicables luchas de los campesinos judíos por preservar la tierra como bien común, y se muestra a la vez, en muchos pasajes, la avaricia de los reyes y del estado por despojarlos de ella. Hay una analogía entre los campesinos judíos y los pueblos indígenas en su intercambio material y espiritual con la tierra y sus luchas. Esto lo menciono en vista de que somos una sociedad cristiana (muchas personas indígenas lo son también) que olvida sus fuentes como la Biblia o las mal interpretan. No hay nada más anticristiano que la sociedad cristiana moderna capitalista que estamos construyendo (me refiero al lado destructivo de esta sociedad, lado que justamente se está totalizando y que aquí cuestionamos)
3. Rechazamos la promoción de la insolidaridad, el individualismo, creemos que no podemos salvarnos solos. El “sálvense quien pueda” que suscita la sociedad capitalista de hoy, es en realidad un acto suicida, porque querer salvarse cada uno olvidando a los otros, otras y a la comunidad, lleva a que finalmente nadie se salve. Un razonamiento distinto podemos formular con la siguiente frase: “yo vivo, si tú vives” o con una frase maya que dice: “Que todas/os se levanten, que nadie se quede atrás”. En este sentido, la salvación individual es promovida por algunos cristianos que mal interpretan la Biblia. La salvación que Jesús anunció es comunitaria. En esto la racionalidad indígena supera con creces a la sotereología de algunos/as evangélicos fundamentalistas que creen que la sociedad cristiana occidental ha salido de la mano de Dios, olvidando el recorrido histórico de esta sociedad. Muchas personas indígenas han sido evangelizados con esta teología de la dominación, por lo que se hace necesario una “descolonización” mental de contenido religioso, sobretodo esa concepción individualista de la salvación. Junto a ello, precisar de qué debemos salvarnos.
4. Al desear recuperar la comunidad (ayllu) no queremos regresar a un periodo precolombino (¡por favor, es imposible!) sino tan solo afirmar la comunidad y el bien común como fundamento para que todos (indígenas, no indígenas) puedan lograr una vida buena y salvarnos del egoísmo, de las sociedades que excluyen, de un proceso de globalización (“globalización”: compulsivo proceso de absorción de economías menores o locales, sistemas sociales, políticos, culturales menores por el gran sistema liberal-capitalista, que después de la caída del socialismo real vendría a imponerse como único modelo hegemónico de la humanidad) donde se acrecientan las guerras, el hambre, la destrucción del medio ambiente, la violación de los derechos humanos, el suicidio, la vanalidad, las deudas, la dictadura de la propiedad privada, en fin, el imperialismo de la muerte y la destrucción… Creemos que la meta de un desarrollo serio es el fortalecimiento de la sociedad humana como comunidad y eliminar esa premisa que pone la escasez y el crecimiento como punto de partida de políticas económicas (en esto, los economistas que así piensan son acérrimos fundamentalistas).
5. No queremos desconocer que las luchas de los pueblos han logrado radicalizar la democracia, sino enfatizar que es necesario radicalizarla todavía más. Un elemento importante que nos viene desde las comunidades aymaras es la “rotación del poder”. Por eso estamos en contra que exista una clase política que gobierne por décadas y que defiende sus propios intereses antes que los intereses de las y los ciudadanos y de tantos otros grupos que difícilmente podrán ser gobierno con la “democracia” que tenemos. Rescatar esta concepción del poder no es volver al pasado sino mirar hacia el futuro y, sobretodo, el presente. Conformarse con el sistema político que tenemos, eso es retrógrada.
6. Queremos que las decisiones políticas se la tomen a partir de las personas y grupos humanos más vulnerables (incluyendo a las y los perdedores de la competencia salvaje del mercado capitalista, los y las excluidas de la globalización), de abajo para arriba y no velando intereses de quienes más plata tienen: de arriba para abajo. No hacer políticas para la gente sino con la gente. Las comunidades indígenas buscan integrar a las personas dentro de una economía para la vida que tiene la comunidad, ningún elemento de ella puede estar la margen, la parte afecta el todo.
7. Queremos ser parte de una sociedad, de una nación, pero que nos tomen en cuenta en las decisiones fundamentales como lo son las decisiones económicas y las políticas de desarrollo, y no solo para el turismo y el folklore. Es irracional pertenecer a un país sin poder participar de sus decisiones cruciales como el de elegir el tipo de desarrollo o si la economía será liberal, social u otra. No somos nosotros quienes queremos fomentar el separatismo (esta palabra nos suena extraña, puesto que el proyecto aymara es incluyente), es el mismo sistema político y económico, la cosmovisión, el lenguaje, la manera de razonar adoptado por quienes dirigen el país el que excluye e invisibiliza a una importante cantidad de personas que desean un país mejor y una democracia realmente participativa, la que tenemos no lo es.
8. Tenemos que ampliar nuestros horizontes políticos y recrear lo que somos en el contexto que nos toca y elegimos vivir, recrear a partir de valores, principios, prácticas que nos han legado nuestros antepasados, pero enriquecidas con lo mejor de otras culturas (subsumir elementos de otras culturas para mejorar nuestro proyecto de sociedad). Las personas aymaras se caracterizan por “incorporar” elementos de otras culturas en procura de un buen vivir.
9. Con esto no renunciaremos a cobrar la tremenda deuda que tiene los estados nacionales con los pueblos indígenas, luego de que les arrebató sus tierras, les obligó a renunciar a su identidad, se los exterminó físicamente. Vamos a conservar la memoria de que fuimos un pueblo masacrado, que hemos resistido y hemos sobrevivido a un genocidio físico y cultural. Esta memoria de lucha y resistencia nos va a acompañar siempre, no para odiar sino como impulso para luchar por un mundo más incluyente, justo y solidario; para que nunca más suceda el asesinato físico ni cultural de ningún pueblo o nación.
10. Los pueblos indígenas siempre estamos abiertos al diálogo sincero y fraterno, somos comunidades que incluimos, de tal forma que si bien una comunidad indígena no puede pensar por el resto (hacerlo sería arrogante) no obstante, convida a todas las personas que compartan sus luchas y principios a hacerse parte de ella. Hay personas que no siendo biológicamente descendientes de un pueblo originario se compartan como indígenas, pues comparten valores que han posibilitado vivir por siglos a los pueblos originarios. Así lo indígena no es un proyecto biológico sino, como dije al comenzar, un proyecto político social, incluyente, basado en la reciprocidad, la solidaridad, en el fortalecimiento de la comunidad, el respeto a la Madre Tierra, en las tradiciones, en el ethos que nos permiten recuperar la dignidad del ser humano.
11. Al decir todo esto no estoy asegurando que en la comunidad indígena ya se ha alcanzado el paraíso, no, ¿existe acaso una sociedad perfecta, donde se viva el Reino de los cielos plenamente? Son prácticas parciales, por supuesto desafiantes, pero lo dicho es el norte que guía y guiará nuestras luchas, utopías y sueños de ser un pueblo o pueblos que puedan autodeterminarse y producir su vida con justicia y dignidad.
12. Pero de lo que sí estamos seguros que nuestros sueños son factibles y nuestros utopías posibles de realizar, porque no piden a cambio el sacrificio de vidas humanas ni la de la naturaleza. La sociedad perfecta que nos propone la mentalidad moderna dominante a través de su civilización y progreso que se concreta en las sociedades capitalistas, está causando muerte y desolación en muchas partes del mundo, justamente porque sus metas son imposibles de cumplir: ¿se podrá convertir a todo el planeta en una Europa o en Los Estados Unidos?, alguien dijo que para hacerlo, por el grado de consumo que tienen esos países, se requerirían muchos planetas como el que tenemos, que además es el único que tenemos. Es claro que el modo de vida de los países “desarrollados” no puede ser para todos, es ecológicamente insostenible. Además, lo más importante, ¿queremos acaso tener un forma de vida como la de ellos? Tómese en cuenta no solo el tener, sino el ser. Otro ejemplo: la hambruna que hay en el mundo actualmente es la consecuencia de las sociedades capitalistas.

13. No, la torta no alcanza para todos. Son ilusas aquellas personas que piensan que alcanzaremos el estilo de vida de los países del “primer mundo”. Creo que hay muchas pruebas para demostrar que el capitalismo actual, la civilización occidental causa más destrucción que beneficio para todos y todas las habitantes de la tierra, que no es la solución para el desarrollo de las economías de los países “tercermundistas”. Esto lo digo por si alguien quiere ver solo la “benevolencia del capitalismo”. La democracia se radicaliza, cada día hay más derechos, pero no se deben a la generosidad de los dueños del capital, sino a las luchas de los pueblos en todas partes del planeta.
14. No hay que ser un especialista para darse cuenta que en las sociedades capitalistas hay más desolación que bienestar o que la riqueza concentrada en pocas manos empobrece a los pueblos en todos los sentidos. Quienes promueven y aplican las políticas económicas mundiales ven las cosas en blanco y negro, pues defienden a raja tabla el proceso llamado “globalización” o creen que el capitalismo extremo, la civilización occidental sola, nos llevará a todos y todas al bienestar.
15. Debemos tener claro que “progreso” y “civilización” no es siempre lo que parecen significar, estás palabras encubren paradójicamente prácticas económicas, políticas sociales que fomentan una involución en el desarrollo humano, que tiene que ser integral para que sea desarrollo.
16. La riqueza en pocas manos y la crematística es un atentado al “bien común” (que se defendía y defiende aun en los ayllus aymaras y en otros pueblos originarios).
17. Decir “olvidémonos de que somos aymaras o mapuches y volvámonos solo chilenos” (¿que será la chilenidad?) es empobrecer nuestra herencia y renunciar a la creatividad, incluso es recortar nuestras esperanzas. Lo que sea la identidad chilena debe ir en constante construcción sino se reduce: ejemplo de ello es que se piensa que ser chileno es ser santiaguino o descendiente de europeos (esta idea está en las cabezas de muchas personas que viven, por ejemplo, en Santiago).
18. Muchos aymaras han abandonado sus tierras para adquirir un estilo de vida ¿mejor? en la ciudad. Esas tierras pasaran a manos del Estado o, como en Putre, las comprarán extranjeros (generalmente del “primer mundo”): Aymaras que dejan sus tierras en procura de tener otro estilo de vida o porque no hay cómo vivir en sus pueblos de origen y europeos que se las compran para construir hoteles y aprovechar el beneficio turístico que produce la identidad aymara reducido a folklore…
Pienso que hay muchos elementos de la identidad y ethos aymara que aportan a una cultura de la tolerancia y de la vida, clave para el desarrollo integral, no podemos decirlo todo en este espacio. Los pueblos indígenas, junto a otros, siguen y seguirán con su lucha por justicia y dignidad.
¡Jallalla los pueblos y las naciones indígenas en Chile!
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